Meditação : 2012

BHAGAVAD-GITA

COMENTADO POR MAHARISHI

· Os Vedas são o farol da eterna sabedoria

· A onipresença do Ser eterno, imanifestado e absoluto; Seu status como Aquilo, mesmo na diversidade manifestada da criação; e a possibilidade da realização do Ser por qualquer homem em termos de si mesmo – estas são as grandes verdades da filosofia perene dos Vedas.

· Quando o sofrimento cresce, a força invencível da Natureza se movimenta para corrigir a visão do homem e estabelecer um modo de vida que novamente realizará o elevado propósito de sua existência.

· Veda Vyasa, o sábio, registra o crescimento da iniqüidade nas famílias daqueles que governavam o povo há aproximadamente 5000 anos.

· Foi então que o Senhor Krishna veio para relembrar ao homem os verdadeiros valores da vida e do viver.

· 2000 anos depois o conhecimento foi sendo esquecido.

· Sr Buda veio remediar esta situação. Defendeu a meditação para purificar o campo do pensamento por meio do contato direto com o Ser.

· Mas seus seguidores confundiram o efeito com a causa. A ação correta chegou a ser entendida como um meio para alcançar o nirvana, quando a ação correta é na realidade o RESULTADO deste estado de consciência em liberdade.

· Em 300 a 400 anos toda a verdadeira conexão entre os ensinamentos básicos do Sr Buda havia desaparecido.

· Shankara veio restabelecer. Trouxe a mensagem da plenitude pela experiência direta do Ser transcendental, no estado de consciência do Ser, que é a base de todo o bem na vida.

· Novamente o ensinamento de Shankara foi se perdendo. A devoção, que deveria ser uma decorrência natural da consciência transcendental, permaneceu meramente no nível do pensar.

· A perfeição da apresentação de Shankara foi aceita como base da sabedoria Védica e foi colocado no centro da cultura indiana, mas a distorção também acontece, com a perda da experiência direta da consciência transcendental, ficando no nível do pensar, perdendo seu caráter universal e ficando possível apenas para a ordem reclusa, além de baseada na renúncia e desapego que deveriam ser decorrências naturais e não causa da vida em plenitude.

· Todas as seitas estabelecem que a devoção transcendental é o último estágio da realização de um devoto, mas o princípio de devoção de Shankara está baseado na consciência transcendental desde o início (novamente não causa, mas efeito)

· Swami Brahmananda Saraswati – Guru Dev retoma o verdadeiro conhecimento de Shankara e traz a intenção de iluminar todo homem em toda parte!

· Sempre haverá confusão e caos nos campos relativos da vida e a mente do homem sempre cairá em erro e indecisão

· O Bhagavad Gita é um guia completo para a vida prática – ele ensina como pensar e agir.

· Ele serve como uma petição do representante da espécie humana (Arjuna) `a Encarnação do Divino (Krishna) – uma petição que declara que, mesmo tentando ao máximo viver uma vida correta, o sofrimento parece não nos abandonar. A exigência é: dê-nos uma vida livre de sofrimento.

· “Duryodhana, vendo seu próprio exército e o exército oponente em formação, no campo de batalha, dá o sinal para o combate. E Arjuna, o maior arqueiro do seu tempo, ponderado e consciencioso, resolvido a opor-se ao mal, ainda que transbordando com uma onda de amor, visualiza as conseqüências da guerra e atinge um estado de suspensão entre os ditados de seu coração e de sua mente”.

CAPÍTULO I

· VERSO 1

Dhritarashtra disse:

Reunidos no campo do Dharma

Ó Sanjaya, no campo dos Kurus,

Ansiosos por combater,

O que fizeram meu povo e os Pandavas ¿

· O “dharma” é aquele poder invencível da Natureza que sustenta a existência.

· Quando a vida evolui de um estado a outro, o primeiro estado é dissolvido e o segundo é criado. Estas forças criativas e destrutivas, funcionando em harmonia umas com as outras, mantêm a vida e giram a roda da evolução.

· O dharma mantém o equilíbrio entre elas.

· Um alto grau de concentração de forças negativas, sem as forças positivas para equilibrá-las, termina em sofrimento e em destruição da vida. A vida do indivíduo sobre a influência de crescentes forças positivas entra num campo de crescente felicidade...

· ... o aumento das forças negativas termina em passividade ou extinção da vida, enquanto que o aumento de forças positivas resulta na vida eterna.

· Dhritarashtra , sendo um velho e experiente chefe de família está ansioso para ouvir os detalhes dos acontecimentos.

· Os Kurus são membros da família Kuru, importante clã daquela época

· O “campo dos kurus” é uma vasta planície na vizinhança de Delhi.

· Dhritarashtra era o rei cego da família Kuru. Seu irmão mais novo Pandu estava dirigindo os negócios do reino para ele. Quando Pandu morreu, Dhritarashtra quis dar as rédeas do reino a Yudhishtira, o mais velho dos cinco filhos de Pandu , Dharmaraj, a personificação da justiça, assim chamado por causa de suas nobres qualidades.

· Mas Duryodhana, o mais velho dos cem maldosos filhos de Dhritarashtra, assegurou para si o trono por meio de truques e traições e começou a tentar destruir Yudhishtira e seus quatro irmãos

· O Senhor Krishna, como cabeça do clã Yadava, tentou reconciliar os primos, mas quando todas as tentativas falharam e a traição de Duryodhana, continuava e aumentava, a guerra entre os Kauravas (kurus) e Pandavas tornou-se inevitável.

· Isto levou reis e guerreiros do mundo todo a tomarem partido de acordo com o nível de sua consciências, pelos justos Pandavas ou pelos maldosos Kauravas.

· O bem e o mal do mundo inteiro formou os dois exércitos. A principal missão do Sr Krishna, que era destruir o mal e proteger o bem, foi simplificada.

· “Sanjaya” é o cocheiro do rei cego Dhritarashtra a quem foi pedido que narrasse os detalhes da batalha, pois era clarividente e clariaudiente e ao mesmo tempo imparcial.

· O Bhagavad-Gita inteiro é a resposta de Sanjaya a Dhritarashtra.

VERSO 2

Sanjaya disse:

Então Duryodhana, o príncipe,

Vendo o exército dos Pandavas

Colocado em posição de combate,

Dirigiu-se a seu mestre e falou estas palavras:

· É um momento crucial, portanto é natural que Duryodhana se dirija a seu mestre Dronacharya (que ensinou a arte da guerra tanto aos Kauravas como aos Pandavas) para receber sua bênção e força.

· VERSO 3

Vê ó Mestre, este grande exército,

dos filhos de Pandu, ordenado por teu sábio

discípulo, o filho de Drupada.

· O “ filho de Drupada”, Dhrishtadyumna é o comandante-em-chefe do exército dos Pandavas

· Duryodhana indica a seu mestre que o exército inimigo é grande e poderoso, mas o seu exército conta com a graça do mestre, enquanto o outro é apoiado apenas pelo discípulo (que por estar disposto a lutar contra seu mestre sua moral se enfraquecerá). Duryodhana também excita a mente do mestre contra o discípulo que organizou a frente contra ele.

VERSO 4

Aqui encontram-se homens de valor,

Poderosos arqueiros, iguais a Bhima e

Arjuna na batalha – Yuyudhana, Virata e

Drupada, o maharathi

· Bhima é o segundo filho de Pandu, o guerreiro mais poderoso do exército dos Pandavas e virtualmente em controle deste apesar de Dhrishtadyumna ser o comandante-em-chefe.

· Arjuna é o terceiro filho de Pandu

· Maharati significa um grande guerreiro, perito na ciência militar

· Yuyudhana é o cocheiro do Senhor Krishna, também chamado Satyaki

· Virata é o príncipe em cujo território os Pandavas viveram durante algum tempo às escondidas após perderem um jogo de dados com Duryodhana.

VERSO 5

Dhrishtaketu, Chekitana e

Ovalente rei de Kashi,

Também Purujit, Kuntibhoja

E Shaibya, chefe entre os homens

VERSO 6

Yudhamanyu, o bravo

O valente Uttamauja;

Também o filho de Subhadra e os filhos de Draupadi

Todos eles maharathis

Ao mencionar estes grandes guerreiros do exército oponente, Duryodhana fortalece sua própria mente e desperta um profundo sentido de responsabilidade na mente de seu mestre. No verso seguinte fala dos heróis do seu próprio exército.

VERSO 7

Conhece bem, ó mais nobre dos duplamente nascidos,

Aqueles que são proeminentes entre nós.

Eu te falo dos líderes do meu exército

Para que tu possas conhecê-los.

· Duplamente nascidos (elogio, geralmente usado para nascidos de família brahmin)

· Ao relembrar os nomes de seus heróis, Duryodhana passa em revista sua própria força e cria uma consciência de grande poder.

VERSO 8

Tu mesmo, Bhisma, Karna

e Kripa, vitoriosos em batalha;

Ashvatthama e Vikarna e

também o filho de Somadatta.

VERSO 9

E existem muitos outros heróis,

Armados com armas variadas,

Todos habilidosos na arte guerreira,

Que tem arriscado sua vida por mim

VERSO 10

Ilimitado é nosso exército,

Comandado por Bhishma,

Enquanto que o exército deles,

Comandado por Bhima, é limitado

· Tendo proclamado que ele é mais poderoso que seu adversário, Duryodhana, no verso seguinte, pronuncia sua ordem final de combate

VERSO 11

Portanto estacionados em vossas

Respectivas posições em todas as frentes,

Apóiem apenas a Bishma, todos vós!

· Este verso ressalta a perspicácia de Duryodhana. Ele sabe que a maioria dos guerreiros reunidos a seu lado não se encontra lá principalmente por sua causa e sim pelo amor deles a Bishma.

VERSO 12

O idoso Kuru, o glorioso antepassado(Bishma),

Deu um forte rugido qual um leão e

Tocou a sua concha,

Alegrando o coração de Duryodhana

· O verso seguinte descreve como o exército inteiro de Duryodhana, em alvoroço, juntou-se a Bishma para mostrar sua prontidão para lutar

VERSO 13

Então, repentinamente, conchas,

trompas, timbales, tamborins e

Tambores soaram com estrondo, e

O som era tulmutuoso.

· “repentinemente” expressa a maneira pela qual a Natureza funciona. A Natureza garante enorme flexibilidade para o crescimento do bem ou do mal na atmosfera. Porém, quando a influência cresce além dos limites elásticos, a Natureza não mais a sustentará; repentinamente o ponto de ruptura é atingido. A explosão repentina do rugido de leão de Bishma e o som tumultuoso produzido por todo o exército, simbolizaram o grande grito da Natureza anunciando o ponto de ruptura do mal incomensurável que Duryodhana e seus seguidores Acumularam para si mesmos.

VERSO 14

Então, sentados em uma grande carruagem

Atrelada a cavalos brancos,

Madhava (Senhor Krishna) e o filho de Pandu(Arjuna)

Também tocaram suas gloriosas conchas

· A palavra “então” mostra que não estão tomando iniciativa da batalha, mas apenas respondendo às ações dos Kauravas

· Este é o comportamento natural das pessoas corretas – elas jamais são agressivas. Os Pandavas são desafiados e têm de aceitar o convite como vier, mas eles não dão o primeiro sinal para a batalha.

· Somente após ter recebido o sinal do outro lado é que eles são obrigados a responder. E quando respondem, sua resposta é mais poderosa porque conta com o poder do bem em sua base.

· A palavra “carruagem” tem uma conotação metafísica especial. A “carruagem” é a estrutura fisiológica, o corpo. Os sentidos são os cavalos aos quais o corpo-carruagem está atrelado.

· “atrelada a cavalos brancos”: “branco” simboliza sattva ou pureza, significando portanto que a carruagem estava sendo dirigida sob a influência do bem.

· Quando o SER guia, o corpo se move sob a influência de sattva. O Senhor Krishna simboliza o SER, e a carruagem que Ele dirige tem que estar atrelada a cavalos brancos.

· “Madhava” significa Senhor da fortuna e também matador do demônio Madhu

VERSO 15

HRISHIKESHA(Senhor Krishna) tocou Panchajanya,

Dhananjaya(Arjuna) tocou Devadatta,

Bhima, de poderosas ações

Tocou sua grande concha Paundra.

· “Hrishikesha” pode significar Senhor dos sentidos e também pessoa de cabelos longos. O cabelo longo está relacionado ao controle dos sentidos. Então a palavra revela não apenas a aparência do Senhor Krishna no campo de batalha, como também a força interior do cocheiro, que sendo o Senhor dos sentidos, pode controlar qualquer situação.

· “Panchajanya” é a concha feita do osso do demônio Panchajana

· “Devadatta” significa dado por Deus – esta concha foi recebida por Arjuna de seu Pai divino, Indra.

· “Dhananjaya” significa ganhador de riqueza, Arjuna.

· O sopro do Senhor Krishna foi absorvido pelo elemento demônio na concha que produziu o som. Isto o deixou neutro na batalha, como Ele havia prometido

· O Senhor Krishna era reverenciado tanto pelos Kauravas como pelos Pandavas. Quando estavam se preparando para a guerra, tanto Arjuna como Duryodhana abordaram-nO pedindo ajuda ao mesmo tempo. Já que o Senhor Krishna não podia dizer sim a nenhum deles na presença do outro, disse: “Eu estarei de um lado e meu exército do outro, porém não lutarei, ainda que meu exército o faça. Agora decidam vocês, quem gostaria de me ter e quem gostaria de ter meu exército”.

· A primeira escolha foi dada a Duryodhana que preferiu o exercito e o Senhor Krisnha como havia prometido não lutar, tornou-Se cocheiro de Arjuna e guiou o destino da batalha.

· Ao tocar o sinal para a guerra por meio da concha do demônio indica que o Senhor Krishna criou uma poderosa força demoníaca contra os diabólicos kauravas. A razão é que a força do bem é sempre positiva.É sempre criativa e construtiva; não pode destruir. A destruição só pode ser alcançada por meio de forças negativas. Por possuírem a força do bem, era difícil para os Pandavas destruir os Kauravas. Então o Senhor Krishna, por meio do som de Panchajanya, excitou as forças negativas em todos os presentes nos dois exércitos. A excitação das forças negativas no exercito dos Pandavas deu a este exército muito mais poder para destruir o mal, por causa do apoio do grande poder do bem, enquanto que a excitação das forças negativas no exército dos Kauravas apressou sua destgruição, levando a uma grande concentração do elemento negativo sem o apoio de qualquer força positiva.

VERSO 16

Príncipe Yudhishtira, o filho de kunti,

Tocou sua concha Anantavijaya;

Nakula e Sahadeva tocaram

Sughosha e Manipushpaka

· “Kunti é a mãe dos cinco Pandavas, os filhos de Pandu.

· “Yudhishtira” é o mais velho dos cinco Pandavas.

· “Nakula” é o quarto, habilidoso na arte de treinar cavalos.

· “Sahadeva” é o quinto e mais novo, habilidoso na criação de gado

· “Anantavijaya” significa vitória eterna

· “Sughosha” significa de tom doce

· “Yudhishtira” significa ornado de gemas.

VERSO 17

O Rei de Kashi, o grande arqueiro,

E Shikhandi, o maharathi,

Dhrishtadyumna e Virata e

Satyaki o não-subjugado

VERSO 18

Drupada, assim como os filhos de Draupadi,

E o filho de Subhadra de poderosos braços

Ó Senhor da Terra, todos tocaram

Suas diferentes conchas.

· “Ó Senhor da Terra”: Sanjaya se dirige a Dhritarashtra, o rei.

VERSO 19

Aquele troar tumultuoso,

Reverberando através da Terra e do céu,

Lacerou os corações dos homens de Dhritarashtra.

· Os Pandavas anunciaram sua prontidão para a guerra por meio de tocar as conchas, que estremeceram o ar e vibraram através de tudo na Terra e no céu. Criou-se uma agitação no universo.

VERSO 20

Então, vendo os filhos de Dhritarashtra

Alinhados em formação de combate

Como mísseis prontos para voar,

O filho de Pandu (Arjuna), cujo estandarte

Portava a imagem de Hanuman, ergueu seu arco.

· “os filhos de Dhritarashtra alinhados em formação de combate” representa o mal preparado para aniquilar o bem.

· Quando Arjuna ergueu seu arco ele expressou a prontidão do bem em resistir ao mal e restaurar a harmonia na Terra.

· Hanuman simboliza devoção e serviço ao Senhor supremo.

VERSO 21

Então, ó Senhor da Terra, ele falou estas

Palavras a Hrishikesha (Senhor Krishna):

Alinhe minha carruagem entre os dois exércitos,

Ó Achyuta.

· O Senhor Krishna simboliza o Ser absoluto, que é o campo do dharma e que ao permanecer entre as forças positivas e negativas na Natureza, as equilibra. Apesar de permanecer neutro o Ser sempre apóia o bem.

VERSO 22

Para que eu possa observar aqueles

Que se encontram aqui ansiosos pela batalha,

E possa saber com quem devo lutar neste

Árduo trabalho de guerra

· A habilidade na batalha está primeiramente em localizar os pontos estratégicos da linha do inimigo.

· “ansiosos pela batalha”, mostra que Arjuna queria escolher cuidadosamente apenas aqueles que estavam ansiosos pela batalha

VERSO 23

Deixai-me ver aqueles que estão reunidos

Aqui prontos para lutar,

ansiosos por conseguir na batalha aquilo

Que é caro ao mal-intencionado filho de Dhritarashtra.

· Aqui, Sanjaya, o cocheiro do rei cego Dhritarashtra relata a insinuação de Arjuna de que Dhritarashtra está sendo levado à vergonha por causa das ações de seus filhos. Isto mostra que como pai de seus mal intencionados filhos, Dhritarashtra é em ultima instância responsável pela ameaçadora destruição de toda a comunidade.

VERSO 24

Sanjaya disse: ´

Ó Bharata , assim invocado por Gudakesha (Arjuna),

Hrishikesha (Senhor Krishna)

Havendo colocado a magnífica carruagem

Entre os dois exércitos

· Gudakesha – aquele que tem domínio sobre o sono, sobre a letargia da mente.

VERSO 25

Ante Bishma e Drona,

E todos os soberanos da Terra, disse:

Partha (Arjuna)! Observe estes

Kurus reunidos

· O Senhor Krishna viu que Arjuna estava furioso. A ira é uma grande inimiga, ela reduz a força do homem e então ele faz algo para restaurar em Arjuna sua condição normal.

· “Partha (Arjuna)! Observe estes Kurus reunidos”! Este é o primeiro conselho para Arjuna no campo de batalha.

· Ao se dirigir a Arjuna como Partha, ele o lembra de que é filho de Pritha, e Arjuna se lembra de sua mãe e cria uma cálida onda de amor em seu coração

VERSO 26

O filho de Pritha (Arjuna) viu ali

Diante dele, tios e avós, professores,

Tios maternos, irmãos, filhos e netos,

E também muitos amigos.

· A visão de Arjuna foi colorida pelo amor

VERSO 27

Também sogros e amantes do bem,

Em ambos os exércitos

Então aquele filho de KUNTI (Arjuna)

Vendo todos estes parentes assim presentes,

· Arjuna se levanta para observar seus adversários, mas não consegue ver adversários, em vez disso vê seus entes queridos

VERSO 28

Possuido por extrema compaixão,

Falou assim em sua dor:

Vendo estes meus parentes Ó Krishna,

Reunidos, ansiosos por combater,

· O coração está pleno de sentimento, saturado com amor, a mente está completamente alerta, cheia do sentido de justiça e do chamado do dever

VERSO 29

Meus membros falham e minha boca está seca,

Meu corpo treme e meu cabelo está arrepiado.

· Na situação em que se encontra, indeciso entre o coração e a mente, não está em posição de empreender a atividade. Se segue o apelo do bem, deve se rebelar contra o amor e matar todos os seus entes queridos, reunidos para a batalha. Se seguir o amor terá que sacrificar a causa do bem e ceder ao mal.

VERSO 30

Gandiva (o arco) escorrega de minha mão e

Mesmo minha pele arde toda;

Sou incapaz de ficar de pé e

Minha mente parece girar.

· A força com q Arjuna segurava Gandiva é em resposta à chamada do bem. Sua mente estava completamente dominada pelo chamado do dever . Mas, agora, após a onda de amor criada pelo Senhor Krishna, o poder do amor ganha o mesmo poder de sua mente. Nunca antes o arco escorregou da mão de Arjuna. A onda de amor fez com que isto acontecesse.

· “A mente parece girar” : a mente alerta faz força para mudar o curso do coração e esta tentativa de reverter o fluxo da vida, produz a impressão de que sua mente está girando.

VERSO 31

E vejo presságios adversos ó keshava

(Senhor Krishna), assim como não vejo bem

Em matar meus parentes na batalha.

· “Matar meus parentes” Matar vem da mente dedicada à verdade e ao bem. “Meus parentes”é o grito do coração.

· Arjuna vê que o conforto espiritual não está em matar seus parentes. Mas esta é a ação que o aguarda

VERSO 32

Não desejo vitória, ó Krishna,

Nem um reino, nem prazeres.

De que nos servirá um reino, ou prazeres,

Ou mesmo a vida ó Govinda¿

VERSO 33

Aqueles pelos quais desejamos

Um reino, prazeres e confortos,

Estão aqui no campo de batalha,

Havendo renunciado às suas vidas e riquezas.

· Assim é a consciência desenvolvida, desprovida de qualquer pensamento de interesse próprio. Este é o status de verdadeiros grandes homens – vivendo, eles vivem para os outros; morrendo, eles morrem para os outros.

· Se o caráter de Arjuna apresenta tal grandeza de coração e mente, por que veio ele ao campo de batalha preparado para lutar¿

· Arjuna está decidido a resistir ao mal; ele não está interessado em matar as pessoas. Ele quer destruir o mal sem destruir o autor do mal

VERSO 34

Professores, tios, filhos e também

Avós, tios maternos, sogros, netos,

Cunhados e outros parentes.

· O campo do amor é um campo inocente da vida. Os problemas surgem quando o apego ou o desapego obscurecem o amor puro.

VERSO 35

Ó Madhusudana (Senhor Krishna),

Estes eu não desejo matar,

Mesmo que eu próprio seja morto,

Nem pela soberania dos três mundos

Muito menos por este mundo.

· Arjuna sugere ao Senhor Krishna que, como matador do demônio, Ele pode se levantar para matar os Kauravas se Ele achar que são demoníacos e qto a ele próprio ele considera que são parentes queridos e que fará o necessário para protegê-los

VERSO 36

Que felicidade poderíamos ter em matar

os filhos de Dhritarashtra, ó Janardana (Senhor Krishna)¿

Somente pecado cairia sobre nós

Ao matar estes agressores.

· Este verso apresenta uma mudança na visão de Arjuna: os parentes voltaram a ser os filhos de Dhritarashtra, estes agressores. olhando do ponto de vista do coração, Arjuna não chegou a conclusão alguma. Decide considerá-lo então do ponto de vista da mente

· À medida em que ele se entrega à razão, o chamado do dever começa a ganhar terreno. Com isto sua visão muda.

VERSO 37

Portanto, não seria correto matarmos os

filhos de Dhritarashtra, nossos próprios parentes.

Como poderíamos ser felizes após

Matarmos nossa própria gente, ó Madhava

· Arjuna vai mais além. Anteriormente, era apenas seu desejo não matar, mas agora ele considera que não é correto para ele engajar-se em matar.

VERSO 38

Ainda que com suas mentes nubladas pela cobiça,

Eles não vêem erro em trazer destruição à família,

Nem pecado na traição aos amigos,

VERSO 39

Como poderíamos não saber nos

Afastar deste pecado,

Nós que claramente vemos o erro em trazer

Destruição à família, ó Janardana

· Arjuna não consegue ver a saída correta para este pecado de matar. Ele se volta ao Senhor, para receber a luz.

· Arjuna não consegue entender porque sua decisão de se abster da batalha não produz resultado algum e ele continua sendo levado à batalha. Não é por estar em um estado de confusão, mas porque nenhuma clareza intelectual pode fornecer a qualquer um a compreensão do complexo funcionamento da Natureza diversificada.

· Arjuna, apesar de sua consciência pura, ainda não penetrou o Ser absoluto que é o campo da Lei Cósmica (Lei Natural). É por isso que não consegue ver que ele está vivendo em um ambiente saturado de má influência, no qual não é possível a sobrevivência da virtude por muito tempo. Arjuna está tentando abster-se de lutar em consideração aos dharmas de família e de casta; ele não está consciente do estado absoluto do dharma, cujo poder o está levando a lutar. Conseqüentemente ele não vê porque é incapaz de agir de acordo com seus sentimentos.

VERSO 40

Os antiqüíssimos dharmas de família

Se perdem na destruição de uma família.

Perdido seu dharma, adharma se apodera da família inteira

· Dharmas significa os diferentes poderes da Natureza sustentando as diferentes avenidas do caminho da evolução.

· Adharma significa ausência de dharma. Qdo adharma prevalece, o grande poder da Natureza que mantém o equilíbrio entre as forças positivas e negativas, é perdido e o processo de evolução é assim obstruído.

· Arjuna, como grande homem de sua época, antes de se lançar em um empreendimento, mede sua influência nas gerações subseqüentes. A preocupação principal de Arjuna é a preservação do caminho da evolução.

VERSO 41

Quando adharma prevalece, ó Krishna,

As mulheres da família se tornam corruptas,

E com a corrupção das mulheres, ó Varhneya,

Surge a mistura das castas.

VERSO 42

Esta mistura só leva ao inferno,

Tanto para a família como para seus destruidores.

Seus antepassados caem da mesma forma,

Quando cessam as oferendas a Pindodaka

· Pindodaka - a execução de rituais e cerimônias em nome dos pais e avós que partiram, conecta pais e filhos e traz paz e satisfação aos antepassados e bênçãos fluem .

VERSO 43

Por meio dos erros cometidos pelos destruidores

Da família ao causar a mistura das castas,

Os dharmas imemoriais de casta e

Família tornam-se extintos

· No verso 40 Arjuna estava pensando no dharma da família. Neste verso ele considera o dharma da casta.

VERSO 44

Homens cujos dharmas de família decaíram,

Como ouvimos dizer, ó janardana (Senhor Krishna)

Vivem necessariamente no inferno.

· Se as tradições familiares são quebradas, as pessoas que vivem juntas não sabem viver de maneira que seu modo de vida naturalmente ajude cada um deles a evoluir.

· A preocupação de Arjuna com a destruição dos dharmas indica que ele está analisando toda a situação do ponto de vista do funcionamento da Natureza.

VERSO 45

Oh! Estamos decididos a cometer um grande pecado

Por estarmos preparados para matar nossos parentes

Por cobiça, pelos prazeres de um reino.

VERSO 46

Seria melhor para mim se os

Filhos de Dhritarashtra, armas nas mãos,

Me matassem em combate sem resistir e desarmado.

Arjuna considera melhor morrer que cometer pecado.

VERSO 47

Sanjaya disse:

Havendo assim falado no momento da batalha,

Abandonando o arco e a flecha,

Arjuna sentou-se no banco da carruagem,

Sua mente dominada pela tristeza.

CAPÍTULO II

VERSO 1

Sanjaya disse:

A ele, assim sobrepujado pela compaixão,

Cheio de tristeza, seus olhos afligidos

E repletos de lágrimas,

Madhusudana (Senhor Krishna) falou estas palavras:

· “Madhusudana” , o matador do demônio Madhu. O uso desta palavra indica que uma poderosa força está surgindo para por fim ao paralizante estado de suspensão de Arjuna.

· O coração de Arjuna estava cheio de compaixão e sua mente cheia de tristeza.

· Esta condição de paralização é de valia pois oferece uma ótima base para a inteligência divina

VERSO 2

O ABENÇOADO Senhor disse:

De onde surgiu esta mácula Arjuna,

Alheia a homens honrados, nesta hora inoportuna,

Causando desgraça e contrária aos céus¿

· Os problemas não são resolvidos ao nível dos problemas. Analisar um problema para encontrar a solução é como tentar restaurar o frescor de uma folha tratando a própria folha, quando a solução está em regar a raiz.

· Todos os problemas da vida surgem de alguma fraqueza da mente. Toda fraqueza da mente se deve à ignorância da mente quanto à sua própria natureza essencial, que é universal e fonte de energia e inteligência infinitas. Esta ignorância do nosso próprio ser é a base de todos os problemas, sofrimentos e imperfeições na vida.

· Isto bateu forte no coração e mente de Arjuna

VERSO 3

Partha, não te entregues à covardia.

Não é digno de ti

Livra-te desta vil fraqueza de coração.

Levanta-te ó arrasador de inimigos!

· O Senhor deseja que Arjuna pare imediatamente de pensar de uma maneira que não o levará a lugar algum.

· Pedindo a Arjuna que se livre da “fraqueza do coração” o Senhor a qualifica de “vil”. Com isto ele quer encorajá-lo.

· O Senhor Krishna deseja transmitir a Arjuna que quando o amor cresce no coração do homem, sua perspectiva torna-se mais universal e que ele deveria se tornar mais forte e dinâmico, mas que em seu caso, isso nao ocorreu. Arjuna não adquiriu uma consciência universal.

VERSO 4

Arjuna disse:

Como posso enfrentar Bishma e Drona

Com flechas no campo de batalha, ó Madhusudana¿

Eles são dignos de reverência,

Ó destruidor de inimigos

· Vós sois o destruidor de demônios; como podeis me pedir para destruir estes nobres anciãos, aqueles que são dignos de reverência¿

VERSO 5

Certamente é melhor viver até mesmo de esmolas neste mundo

Do que assassinar estes mestres de mente nobre;

Pois apesar de estarem desejosos de ganhos,

Havendo-os matado, somente desfrutarei neste mundo

Prazeres manchados de sangue

· Arjuna tem consciência das tragédias possíveis

VERSO 6

Não sabemos o que é melhor para nós:

Se deveríamos conquistá-los ou eles nos conquistar

Os filhos de Dhritarashtra estão face a face conosco.

Se nós os matássemos, não deveríamos desejar viver;

· Ele pensa sobre as conseqüências da vitória e da derrota e não encontra justificativa nem mesmo para uma vitória de seu lado, se esta o privar de seus entes queridos

· Então ele se vira para o Senhor, em busca de orientação divina

VERSO 7

Minha natureza, atingida pela mácula da fraqueza,

Minha mente confusa sobre o dharma, eu Vos rogo,

Dizei-me decisivamente o que é bom para mim.

Eu sou Vosso discípulo; ensinai-me,

Pois eu me refugiei em Vós.

· Ele cai aos pés do Senhor

· Por um lado ele tem o seu dharma familiar(o dever do chefe de família) e por outro está seu dharma de casta (o dever de um kshatriya, protetor da sociedade, exigindo que mate os agressores.

· Por si só ele não é capaz de decidir qual dharma seguir e considera isto como sua fraqueza.

· Na verdade as circunstâncias é que são responsáveis

VERSO 8

Na verdade não vejo o que possa dissipar

A dor que murcha meus sentidos,

Ainda que deva obter um próspero e incomparável reino na terra

E até mesmo supremacia sobre os deuses

· “murcha meus sentidos” por causa do estado de suspensão de Arjuna, a coordenação entre mente e sentidos se perde. Uma planta se torna murcha porque não recebe nutrição da raiz e não há forma de nutrir a planta de fora. Sem coordenação com a mente os sentidos não têm como permanecer alertas e não podem desfrutar nem mesmo dos maiores prazeres da terra.

· Se a entrega descrita no verso anterior (Eu sou Vosso discípulo; ensinai-me) tivesse sido completa, Arjuna já teria silenciado sobre a sua dor, desde aquele momento.

· O estudo deste verso traz à luz um princípio fundamental da vida espiritual. O verdadeiro estado de entrega. O verdadeiro estado de entrega não deixa a pessoa sofrer; ela deixa de lado todas as dificuldades e o alívio a leva ao silêncio.

VERSO 9

Sanjaya disse:

Gudakesha, opressor do inimigo,

Havendo assim falado a Hrishikesha,

Disse a Govinda (Senhor Krishna):

“Eu não lutarei” e caiu em silêncio.

· Justifica-se Arjuna dizer que não lutará porque já se entregou. Agora seu coração, mente e corpo pertencem ao Senhor Krishna, portanto ele não pode lutar ou fazer coisa alguma, a não ser que receba ordens.

VERSO 10

A ele ó Bharat (Dhritarashtra)

Que lamentava-se entre os dois exércitos,

Hrishikesha sorrindo, falou as seguintes palavras:

· Tirar Arjuna de seu estado de silêncio e exitação, não é difícil para aquele que é o senhor dos sentidos

VERSO 11

O abençoado Senhor disse:

Tu te afliges por aqueles para os quais

Não deveria haver aflição,

Porém falas como os sábios.

Homens sábios não se afligem

Nem pelos mortos nem pelos vivos.

Verso 12

Jamais houve um tempo em que Eu não existisse.

Nem jamais haverá um tempo em que

Todos nós deixaremos de existir.

· O Senhor apresenta a Arjuna a natureza permanente do homem interior

VERSO 13

Assim como o residente neste corpo passa

Pela infância, juventude e velhice,

Da mesma forma ele também passa para outro corpo

Isto não confunde os sábios

· Para um homem que sabe disto não é possível sentir grande preocupação com a morte do corpo, mas mesmo com este conhecimento, ele sente calor e frio, prazer e dor. O próximo verso explica como enfrentar essa situação.

VERSO 14

Os contatos (dos sentidos) com seus objetos, ó filho de Kunti,

Dão origem à (experiência de) frio e calor, prazer e dor.

Transientes eles vem e vão.

Lida com eles pacientemente ó Bharata!

· Aqui o Senhor quer mostrar a Arjuna que as coisas que não são de natureza permanente não devem pesar muito “leva com calma pois as coisas irão naturalmente, assim como vieram. Eleva-te à compreensão de que a Realidade permanente da existência continuará a existir, enquanto que aquilo que for temporário, continuará mudando.

VERSO 15

De fato aquele homem a quem estes

(contatos ) não perturbam,

Que é equânime no prazer e na dor, firme,

Está pronto para a imortalidade, ó grande homem!

· O homem estabelecido na compreensão da abundância ilimitada da existência absoluta, está naturalmente livre da influência de ordem relativa. Isto que lhe dá o status de vida imortal.

· Mas, tentar criar uma disposição de equanimidade no prazer e na dor, na perda e no ganho, com base na compreensão, é hipocrisia (não se exige que uma criança se lembre constantemente que sua mãe é sua mãe. Ela sabe disto).

VERSO 16

O irreal não tem existência;

O real nunca deixa de existir.

A verdade final sobre ambos foi assim

Percebida pelos conhecedores da Realidade suprema.

· A Realidade suprema foi definida como aquilo que nunca muda. Em contraposição a ela está o irreal, que está em eterna mudança; pois obviamente aquilo que sempre muda não tem substância, existência real.

· Aqui neste verso, o Senhor faz Arjuna ver a Realidade

· que está na base da multiplicidade da criação.

VERSO 17

Saiba que Aquilo é na verdade indestrutível,

E pelo qual tudo isto é permeado.

Ninguém pode causar a destruição

Deste Ser imutável.

· O Ser onipresente e o espírito dentro do homem não são duas entidades diferentes. Parecem diferentes por causa dos diferentes sistema nervosos individuais. Assim como o mesmo sol parece diferente quando brilha em meios diferentes como a água e o óleo. Quando o sistema nervoso é puro, o Ser se reflete mais e o espírito é mais poderoso, a mente é mais eficaz.

· A conclusão é que, a partir de ambos pontos de vista – o da permanência do Ser e o do nível impermanente da vida – o dever de Arjuna é o de não se preocupar com nada, e sim levantar-se e fazer o que tem que fazer.

VERSO 18

Sabe-se que estes corpos terão um fim

O residente no corpo é eterno,

Imperecível, infinito.

Portanto ó Bharata, luta!

· Não há motivo para se lamentar a morte do corpo e menos ainda lamentá-la antecipadamente.

· Jiva é a existência cósmica individualizada. É o espírito individual dentro do corpo. Removidas suas limitações, jiva é Atman, o Ser transcendente.

· Quando a individualidade de jiva e a universalidade de Atman são unidos e encontrados juntos no mesmo nível de vida, então temos Brahman, a vida cósmica toda abrangente.

VERSO 19

Aquele que o considera como sendo o matador,

E aquele que o toma como vítima,

Ambos falham em perceber a verdade.

Ele não mata, nem é morto.

· Todos os atributos pertencem ao campo manifestado da vida; portanto o espírito não pode ser considerado nem como sujeito nem como objeto de qualquer ação.

· A atividade que o homem ignorante assume como sendo sua – da personalidade subjetiva que ele se considera – não pertence a seu verdadeiro ser, pois este, em sua natureza essencial, está além da atividade. O Ser, em sua verdadeira natureza é apenas a testemunha silenciosa de tudo.

VERSO 20

Ele nunca nasce, nem jamais morre;

Nem por já ter existido, deixa ele de existir.

Não-nascido, eterno, duradouro, antigo,

Ele não morre quando o corpo é morto.

· A vida eterna é imutável permanece através das fases sempre mutáveis dos corpos que assume.

VERSO 21

Aquele que sabe que ele é indestrutível,

Eterno, não-nascido, imortal,

Como pode aquele homem ó Partha,

Matar ou fazer com que alguém mate¿

VERSO 22

Assim como um homem que dispensa as vestimentas gastas adota outras novas,

Também o residente no corpo, dispensando os corpos gastos,

Adota outros novos

VERSO 23

As armas não podem penetrá-lo,

Nem pode o fofo queimá-lo;

A água não pode molhá-lo,

Nem pode o vento ressecá-lo.

· Havia algo profundamente enraizado na mente de Arjuna: o sentimento de que suas flechas afiadas iriam ferir e mutilar os corpos daqueles que ele amava, suas flechas iriam matá-los. É por isso que o Senhor começa fazendo-o entender que a existência deles não seria realmente destruída por suas armas. A Realidade é uma só, onipresente, desprovida de qualquer dualidade, sem componentes – é por isto que Ela não pode ser morta. O corpo é composto de diferentes partes, por isso pode ser morto.

· Para tornar esta idéia ainda mais clara, o Senhor explica que até mesmo os elementos ar, água e fogo, que são muito mais refinados e poderosos do que as armas de Arjuna, são incapazes de perturbar o ser.

VERSO 24

Ele é impenetrável; ele não pode ser queimado;

Não pode ser molhado, nem pode ser ressecado.

Ele é eterno, todo permanente, estável,

Imutável, sempre o mesmo.

VERSO 25

Ele é considerado imanifesto,

Inconcebível, imutável;

Portanto conhecendo-o assim,

Não deves afligir-te.

· Arjuna teve que receber esta concepção intelectual clara da Realidade para estar preparado para o estado de iluminação. Ele precisa primeiro entender a concepção intelectual para depois ser guiado à experiência, passo a passo

VERSO 26

Mesmo que penses que ele está constantemente nascendo

E constantemente morrendo,

Ainda assim, ó de braços poderosos,

Não deves afligir-te desta forma

· Mesmo que Arjuna não se convença da imortalidade do residente no corpo, isto não justifica sua aflição

· ....esta é também a glória da mente do mestre, que pode deduzir a mesma conclusão a partir de linhas de raciocínio diametralmente opostas. Se Arjuna não se convence com uma linha de raciocínio, o Senhor não o deixa à própria sorte, mas tenta convencê-lo por meio de outra.

VERSO 27

Certa, na verdade, é a morte para os que nascem,

E certo é o nascimento para os que morrem;

Portanto não deves afligir-te com o inevitável.

VERSO 28

As criaturas são imanifestas no começo,

Manifestas no estado intermediário,

E novamente imanifestas no fim, ó Bharata!

O que há de doloroso nisto¿

· De acordo com as descobertas da física moderna, toda matéria tem apenas existência fenomenal e, na realidade, é energia sem forma. Tanto em seu estado anterior, como em sua forma atual evidente, a matéria nada mais é do que energia pura, e, com a dissolução de sua forma atual, continuará sendo a mesma energia.

VERSO 29

Um o vê como algo surpreendente;

Da mesma maneira, outro fala dele como algo surpreendente;

E ainda outro ouve falar dele como algo surpreendente.

E mesmo ao ver, falar e ouvir, alguns não o entendem

· Uma vez que o ser é de natureza imanifestada, e porque a vida do homem é sempre no campo do manifestado, não é de surpreender que a Realidade eterna é estranha para muitos pois todos A olham a partir de seu próprio nível de consciência.

VERSO 30

Aquele que reside no corpo de todos

É eterno e invulnerável, ó Bharata;

Portanto não deves afligir-te por

Nenhuma criatura, seja quem for.

VERSO 31

Mesmo que consideres teu próprio dharma,

Não deves exitar,

Pois não há nada melhor para um kshatriya

Do que uma batalha de acordo com o dharma.

· O propósito de Senhor é convencer Arjuna que, do ponto de vista do seu dever, a única saída que vale a pena é de se desvencilhar de sua relutância em lutar e enfrentar a ação para a qual nasceu.

VERSO 32

Felizes são os kshatriyas, ó Partha,

Que encontram sem buscar, uma batalha assim –

Uma porta aberta para o céu.

· Quando um kshatriya tem a oportunidade da batalha, ele se sente feliz, porque ele ganha quer vença ou perca: vitorioso, ele alcança a glória na Terra; morrendo na batalha, ganha o céu.

VERSO 33

Agora, caso não te envolvas nesta batalha,

Que está de acordo com o dharma,

Então, deixando de lado teu próprio dharma e

Tua reputação, incorrerás em pecado.

· “Pecado” é aquilo através do qual o homem se afasta do caminho da evolução. Ele leva ao sofrimento

VERSO 34

Além do mais, os homens sempre

Falarão de tua desgraça;

E para um homem honrado,

Má reputação é pior que a morte.

VERSO 35

Os grandes guerreiros pensarão que

Fugiste da batalha por medo,

E aqueles que te estimavam te menosprezarão.

VERSO 36

Teus inimigos falarão muito mal de ti,

E zombarão de tua força.

Que dor maior do que esta!

VERSO 37

Se te matarem, alcançarás o céu;

Vitorioso, desfrutarás a Terra.

Portanto ó filho de Kunti, levanta-te,

Decidido a lutar!

VERSO 38

Havendo adquirido equanimidade no prazer e na dor,

No ganho e na perda, na vitória e na derrota,

Então sai em campo para lutar.

Assim não cometerás pecado.

· ...não estou te pedindo para que lutes com vistas a esta ou aquela perda ou ganho, mas porque ao lutar não cometerás pecado. Quando decidimos a validade de uma ação, esta não deve ser com base na perda ou ganho, mas se sua natureza será ou não pecaminosa.

VERSO 39

Isto que te foi exposto, é a compreensão em termos de Sankhya;

Ouve-o agora em termos de yoga.

Com teu intelecto estabelecido por meio desta, ó Partha,

Tu te libertarás da influência escravizante da ação.

· Yoga, o caminho da União, é um meio direto de experimentar a natureza essencial da Realidade. Esta Realidade é descrita e compreendida intelectualmente por um sistema que o Senhor chama Sankhya, exposto nos versos anteriores.

· O Sankhya do Bhagavad Gita apresenta os princípios de todos os seis sistemas de filosofia indiana, enquanto que a Yoga do Bhagavad Gita apresenta seus aspectos práticos.

· Agora o Senhor Krishna quer apresentar a Arjuna a prática por intermédio da qual seu intelecto se tornará estabelecido na Realidade.

· O Senhor deixa claro que a mente, purificada ou aquietada pela sabedoria de Sankhya, torna-se estabelecida no Ser por .meio da prática da Yoga.

· Nenhuma prática é envolvida na obtenção da compreensão da vida por intermédio de Sankhya. Se se deseja praticar, deve-se procurar a Yoga. O uso das palavras “intelecto estabelecido” indica que é o intelecto que realiza Yoga, e não a mente divagante. A sugestão é que a mente deve ser elevada ao estado do intelecto por meio da sabedoria de Sankhya e então levada à yoga para tornar-se estabelecida no Ser. Isto apresenta Sankhya e Yoga como complementares.

VERSO 40

Nesta(Yoga) nenhum esforço se perde e

Não existe nenhum obstáculo.

Até mesmo um pouco deste dharma

Liberta de grande medo

· ‘obstáculo’ = qualquer efeito adverso

· “dharma” = caminho da evolução

· No caminho da liberdade eterna nenhum esforço se perde. Qualquer esforço neste caminho resulta na meta; o processo uma vez começado não pode parar até chegar à sua meta. Isto é assim, em primeiro lugar porque o fluir da mente em direção a este estado é natural pois é um estado de bem-aventurança absoluta, e a mente está sempre buscando maior felicidade....como a água corre ladeira abaixo de forma natural, a mente flui naturalmente na direção da bem-aventurança.

· Em segundo lugar “nenhum esforço se perde” porque, para que a mente fique plena de bem-aventurança, não é necessário esforço algum. Se fosse necessário algum esforço, então a questão do esforço se perder surgiria. Qdo uma ação é desempenhada, um estágio do processo leva ao outro, que por sua vez leva ao estágio seguinte.

· O próprio inicio do processo é sua realização pois é o movimento da mente em direção à bem-aventurança.

VERSO 41

Nesta Yoga, ó alegria dos Kurus,

O intelecto resoluto mantém seu enfoque

Mas o intelecto dos irresolutos é muito

Ramificado e infinitamente diversificado.

VERSO 42

Os ignorantes, que estão absorvidos

Nas palavras do Veda, ó Partha,

E declaram que não há nada mais,

Falam palavras floreadas

· a vida, os Vedas defendem um caminho de pensamento e ação disciplinados. A disciplina da ação é tratada nos capítulos chamados coletivamente de Karma Kanda enquanto que a disciplina da mente é exposta nos capítulos chamados Upasana Kanda

· o propósito do Karma Kanda Védico é estabelecer um código de ação que trará sucesso e prosperidade nesta vida e no futuro. Ele trata dos ritos e cerimônias necessários para estabelecer coordenação entre os diferentes aspectos da vida individual:coordenação entre o homem e outras criaturas, entre o homem e as diferentes forças na Natureza, entre o homem e os anjos e entre o homem e Deus no céu.

Meditação

quarta-feira, 29 de fevereiro de 2012

PALESTRA SOBRE MEDITAÇÃO TRANSCENDENTAL (MT) em TAUBATÉ

quinta-feira, 23 de fevereiro de 2012

BHAGAVAD-GITA COMENTADO POR MAHARISHI - anotações da re-leitura, até o CAP. II Verso 42

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